史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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3385.“那地方的人问到他的女人”表示人们对神性真理的调查。这从“问”、“那地方的人”和“妻子”的含义清楚可知：“问”是指调查；“那地方(即基拉耳)的人”是指那些拥有信之教义事物的人，“基拉耳”表示信之事物(参看1209, 2504节)，因此“那地方的人”是指具有这种状态的人；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节)。前几节论述的主题是真理的表象，它们是从主进入人的理性概念或事物的神性流注的产物。此处论述的主题是对这些表象的接受，事实上首先被那些拥有信之教义事物，由“那地方(即基拉耳)的人”来表示的人接受，他们属于第一类被称为属灵的人。事实上，属灵人不像属天人那样拥有感知，并且与属天人相比处在模糊之中(1043, 2088, 2669, 2708, 2715, 2718, 2831, 3235, 3241, 3246节)，故总是调查事情或表象是否如此，以及它们是不是神性真理。他们不能感知事情是否如此，所以被赋予看似真理并适合他们的理性官能或理解力的某种观念，或说被赋予系真理表象并落在他们的理性思维范畴，或理解力之内的某种事物，因为这样他们就能接受它。人人都被允许按自己的理解来相信真理；否则，人们会因不承认它们而不接受它们。这就是此处论述的主题。
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4749.“要带下埃及去”表基于记忆知识的教导。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1462节)；由于“香料、乳香、没药”表示那些处于诸如外邦人所处的简单良善之人所拥有记忆知识，所以把它们“带下埃及去”表示接受教导。关于这些事物，情况是这样：“埃及”所表示的记忆知识是指有助于属灵生活并对应于属灵真理的知识；因为在以前的时代，古教会也在埃及。但后来这个教会在那里沦落成巫术，故“埃及”表示败坏属灵事物的记忆知识。正因如此，在圣言中，“埃及”无论在正面意义上还是在反面意义上，都表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)；此处取正面意义。以实玛利人用骆驼驮着的“香料、乳香、没药”所表示的内层真理所基于的记忆知识，并不是教会所拥有的那类记忆知识，而是可见于外邦人当中的那类记忆知识。从可见于外邦人当中的记忆知识所获得的真理若不通过纯正教会所拥有的记忆知识，因而通过在这些记忆知识上的教导，就无法以任何其它方式得以纠正、变得正确。这些就是此处所表示的事。
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